La noche del 17 de julio de 1957 permanece en la memoria de María Cleofé Fajardo Ruano, conocida como Marujita Fajardo, como un punto de inflexión de una movilización colectiva que duró cuatro años y que buscó la desanexión del Putumayo de Nariño. Su relato, recogido en una conversación grabada y complementado por una reseña publicada en 2024 por ediciones APH, permite acercarse a un episodio de la historia regional desde la vida cotidiana y la acción comunitaria.
Un inicio marcado por cambios administrativos
Según la reconstrucción de Marujita, el proceso se gatilló en 1953, durante el gobierno de Gustavo Rojas Pinilla, cuando se suprimió la Comisaría Especial del Putumayo y el territorio fue incorporado administrativamente a Nariño. Aquello, relata, derivó en desempleo, pobreza y lo que ella describe como “cuatro años de oprobio”.
Formas de organización que sostuvieron la protesta
El valor del testimonio radica en que muestra cómo la movilización no fue únicamente una decisión administrativa o un reclamo de élites políticas, sino un movimiento sustentado por redes y prácticas sociales cotidianas. Marujita ubica el liderazgo —en términos de difusión y convocatoria— en las congregaciones religiosas: misioneros capuchinos y hermanas franciscanas jugaron un papel activo en la articulación de la causa.
También subraya el papel de las escuelas, donde se intensificó el civismo y se formaron comités locales que, pueblo por pueblo, organizaron actividades de apoyo. En sus recuerdos aparecen recetas para sostener la lucha: ventas de empanadas, serenatas y eventos comunitarios que permitían recolectar recursos y mantener viva la causa.
«El liderazgo de la movilización fue ejercido desde el púlpito», dijo Marujita en la grabación.
Esa frase sintetiza la presencia central de la Iglesia y de las prácticas religiosas como espacios de convocatoria y legitimación. Al mismo tiempo, enfatiza la participación femenina, juvenil y de la niñez en tareas prácticas de organización y recaudo, lo que relativiza una visión en la que sólo los líderes formales conducen procesos políticos.
Acciones y métodos: lo cotidiano como política
El testimonio detalla cómo se combinaron actividades simbólicas y prácticas: misas campales, cantos por las calles, serenatas y rifas, junto a la creación de comités de apoyo en cada poblado. Esas dinámicas generaron visibilidad y solidaridad en un contexto marcado por la precariedad económica.
- Instituciones religiosas: eje de convocatoria y legitimación moral.
- Escuelas: espacios de formación cívica y organización local.
- Comités vecinales: nodos de coordinación para eventos y recaudos.
Un episodio con resonancias actuales
Recuperar la voz de Marujita permite comprender mejor no sólo los hechos administrativos sino la capacidad de una sociedad para movilizarse desde sus tejidos sociales. Las estrategias que ella recuerda —recaudación, presencia pública, uso de espacios religiosos y educativos— son lecciones sobre cómo las comunidades pequeñas pueden articular demandas frente a decisiones estatales que afectan su cotidianeidad.
Aunque la reseña se centra en años específicos, el relato invita a reflexionar sobre problemas persistentes en la región: la vulnerabilidad económica y la importancia de las instituciones locales para articular reivindicaciones colectivas. La memoria oral de protagonistas como Marujita complementa los archivos oficiales y ayuda a reconstruir una historia desde abajo.
Tabla cronológica (resumen)
| Año | Hecho |
|---|---|
| 1953 | Supresión de la Comisaría Especial del Putumayo; anexión a Nariño (según el testimonio). |
| 1953–1957 | Movilización local: formación de comités, actividades religiosas y escolares, recaudaciones. |
| 17 de julio de 1957 | Evento recordado por Marujita: misa campal y cantos por las calles de Mocoa. |
El relato de Marujita no pretende ofrecer un balance jurídico o administrativo sobre el resultado final de la desanexión, sino iluminar cómo se tejieron las redes sociales que sostuvieron la protesta. Su historia es también una advertencia sobre la importancia de preservar la memoria local: sin esos relatos, muchas de las formas en que las comunidades enfrentaron decisiones ajenas a su cotidianeidad quedarían invisibilizadas.
Recuperar estas historias facilita que las nuevas generaciones comprendan que la política a veces se hace en las calles, en las escuelas y en los templos, y que la movilización cotidiana puede tener efectos duraderos en la identidad y la autonomía de un territorio.
